第 14 章
律法的設計。
加 3:19-24
「這樣，律法是為什麼有的呢？」猶太人可能會這樣驚呼。保羅一直在貶低它——「你說摩西的律法不能帶來義或祝福，只帶來咒詛；你說與亞伯拉罕所立的約忽略了律法，且不容許律法以任何方式來修飾它。那麼你對律法有何看法？難道我們在律法的命令中聽到的不是神的聲音嗎？自摩西時代以來，亞伯拉罕的子孫難道一直都在偏離信心的正路嗎？」從使徒對律法主義的譴責中，自然會得出這樣的推論。事實上，馬吉安在二世紀時，因其對猶太教和舊約的極度敵意，確實得出了這樣的結論。
這個問題必然很早就困擾著保羅的心。因信稱義的教義和亞伯拉罕之約的至高地位，怎能與摩西的神聖使命相協調？另一方面，如果律法也是由神授權並啟示的，那麼福音取代律法又怎能被證明是正當的呢？同一位神怎能給予人類這兩種截然不同的自我啟示？我們面前這段經文所包含的答案是：這兩種啟示有不同的目的。它們是互補的，而非競爭的制度。在這兩者中，應許之約具有優先權；它直接指向基督。律法體系是附屬於應許的；正如猶太主義者所主張的那樣，律法從未聲稱要完成恩典的工作。它的職責是外在的，但卻是應許之職責的輔助。它守護並教導亞伯拉罕之約中尚在幼年的繼承人，直到應許兌現的時候，那時他們將在信心的成年中準備好進入他們的產業。「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」（加 3:24）。
律法的這一面向——即它不僅不是信心生活的障礙，反而有助於信心生活——之前已經提到過。「因為我，」使徒說，「藉著律法，就向律法死了」{加 2:19}。律法首先驅使他歸向基督。它強迫他超越律法本身去尋求。它的管教是信心的預備。保羅顛倒了猶太主義者所設定的信心與律法的關係。他們引入律法來完善未完成的信心工作（加 3:3）：他則將律法視為初步的和預備性的。他們視為更深奧教義的東西，他卻視為屬於神兒女幼年時期的「弱小開端」{加 4:1-11}。然而，到目前為止，摩西律法主要是在消極意義上被考慮，作為恩典之約的陪襯。使徒現在必須更積極、更明確地處理其本質，首先是與應許相對比（加 3:19-20）；其次是它與應許的合作（加 3:22-24）。加 3:21 是從第一個概念過渡到第二個概念的橋樑。
一、「律法是為過犯（針對律法所犯的）添上的。」請記住，應許本身是完整的。它的恩典之約在摩西立法前幾個世紀就已經蓋印並交付了，因此摩西律法不能撤銷或修改它。律法是「額外添加的」，作為一種附加物，為了應許範圍之外的輔助目的而附著於先前的啟示。那麼，這個目的是什麼呢？
1. 為過犯的緣故。換句話說，摩西律法的目的是為了顯明罪。這並非使徒回答的全部，但卻是他解釋的關鍵。摩西啟示的這一設計決定了其形式和特徵。這就是我們評估其運作及其與恩典國度關係的立足點。羅 5:20 的話語是保羅對這句話的註釋：「律法本是外添的，叫過犯（亞當的）顯多。」同樣的必然性在林前 15:56 的悖論中得到了表達：「罪的權勢就是律法。」
這個謎題作為一個心理學問題，由使徒在羅 7:13-24 中解決了。律法起到了鞭策和挑釁的作用，喚醒了罪的權勢，使其進入自覺的活動中。無論律法本身多麼美好，一旦與人類邪惡的肉體接觸，其頒布必然會導致過犯。它的命令成為罪採取行動、展示並確認其權勢的眾多機會。因此，律法實際上承擔了與罪相同的關係，正如應許與義和生命所處的關係一樣。在與律法的結合中，我們罪惡的本性不斷地「結果子給死亡」。當神賜下摩西律法時，祂確實預見到了這個悲慘的結果。
但我們是否被迫對使徒的話語做出如此嚴苛的解讀呢？我們難道不能說律法是為了限制罪，使其保持在一定範圍內而施加的嗎？一些優秀的釋經家就是這樣解讀這節經文的。誠然，就公共道德和罪惡的外在表現而言，猶太律法確實起到了有益的作用，像韁繩一樣約束了罪惡的激情。但這並非重點。使徒只考慮內在的義，即在神面前有效的義。該條款的措辭完全排除了這種溫和的解釋。「為……的緣故」（χαριν，拉丁語 gratia）意味著促進，而非預防。而「過犯」一詞，根據保羅和猶太人的用法，迫使我們採取這種觀點。過犯預設了律法。它是罪在律法下所採取的特定形式——即罪對律法的反抗。原本潛在的傾向、性情的偏向，現在作為一個公然的、有罪的事實顯露出來。透過導致反覆的過犯，律法揭示了罪的真實本質，使其「顯出極其罪惡」。它並沒有使事情變得更糟，但它顯示了事情實際上有多糟糕。它加劇了疾病，以便使其達到危機點。而這是通往治癒的必要步驟。
2. 因此，摩西律法是一個暫時的制度，「添上，直到那蒙應許的後裔來到。」它的目標是使自己變得多餘。「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的」{提前 1:9}。就像嚴格管教的童年訓練一樣，它旨在對道德本性產生某種影響，一旦達到這種影響，它就不再需要了，繼續存在反而有害。然而，這種影響的核心部分，與其說是它所強加的外在規律，不如說是它所激發的內在反感，即對未被征服且反抗的罪的意識。透過對良心的作用，律法教導人認識到自己對救贖的需要。它因此為恩典的工作準備了平台。應許已經賜下。約中繼承人的到來已得到保證。但其實現還很遙遠。「主……不耽延祂的應許，」——然而，距離「亞伯拉罕的後裔」誕生還有兩千年。族長子孫在第三、四代的墮落表明，應許早期的繼承人是多麼無力接受它。一千年後，當約與大衛更新時，古老的預言似乎終於接近實現了。但沒有；時機尚未成熟；人類的良心只受了一半的訓練。大衛王朝明亮的黎明被烏雲籠罩。律法的軛變得更加沉重；嚴厲的懲罰降臨在選民身上，他們被標記為既要受苦也要受榮耀。預言還有許多功課要灌輸。世界為基督所做的教育還有一個千年要走。
當祂來臨時，「人子在世上找得到信心嗎」！律法之民一見到祂，就恨惡「那律法和先知為之作見證的祂」。然而，奇怪的是，他們拒絕祂的方式恰恰顯示了為祂的到來所做的準備是多麼徹底。當時猶太民族的道德狀況有兩個罕見的特徵——強烈的道德意識，以及深刻的道德扭曲；對神聖律法的敬畏，與對其精神的疏離相結合。我們經常提到的保羅自傳章節 {羅 7:7-24} 是猶太教較好心靈的典型。這是自我譴責的極致。人類對罪的意識已經成熟。
3. 此外，摩西律法以一種隱蔽和適應的方式揭示了神的旨意，而應許和福音則是其直接的流露。這是我們從加 3:19-20 中得出的推論。
我們非常清楚這段經文的極端難度。據統計，加 3:20 已經有了大約四百三十種不同的解釋。在「我們親愛的弟兄保羅」所寫的所有「難解之事」中，這是最難的一件。構成這句話的詞彙簡單而熟悉；然而在組合起來時卻極其晦澀。它處於使徒所寫的最有趣、最重要的段落之一中。
讓我們首先看看加 3:19 的後半句：「藉天使經中保之手設立的。」正如正統猶太人所認為的那樣，這些情況增添了律法的榮耀。摩西律法引入時的排場和形式，以及天使軍隊的在場——律法頒布時的恐怖顯現被歸因於天使的代理——給大眾留下了西奈啟示具有無與倫比的神聖感的印象。正是這種假設賦予了司提反演講高潮的力量，我們在保羅的這些話中聽到了迴響：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守！」神與亞伯拉罕交通的簡樸與非正式，以及基督在世上的顯現和祂與人的交往，與這一切形成了鮮明的對比。
聖經中對於天使在律法頒布中所扮演的角色，暗示的比明確說出的要多。申 33:2 和詩 68:17 給出了以色列古老信仰在這點上最明確的指示。但「耶和華的使者」是舊約啟示中一個熟悉的人物。在希伯來思想中，令人印象深刻的物理現象通常與屬靈代理人的存在聯繫在一起。來 1:7; 2:2 的語言認可了這種信念，這與自然科學並不衝突，也符合基督教信仰。
但是，雖然從猶太人的觀點來看，這種中介增加了律法的輝煌和權威，但基督的信徒卻學會了以不同的方式看待這件事。一個「藉天使經中保」管理的啟示，向他們訴說著一位遙遠且隱晦的神，訴說著一群不配進入祂面前的百姓。這在附加的條款中得到了明確的暗示，「藉著一位中保」——這是一個通常給予摩西的稱號，讓人想起出 20:19; 申 5:22-28 的懇求：「百姓說，求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」這些是有罪之人的話語，他們接受了一條律法，正如使徒剛才所宣稱的，其目的正是為了定他們的罪。因此，摩西啟示的形式實際上並非為了高舉律法，而是為了展示它與應許的區別，以及它將人與神隔開的距離。
正如萊特富特主教（Bishop Lightfoot）恰當地指出的，同樣的思想也透過「摩西臉上的帕子」這一形象表達出來，保羅在林後 3:13-18 中非常巧妙地運用了這一形象。在西奈律法頒布的外在榮耀中，正如在律法頒布者發光的臉上一樣，有一種正在消逝的光輝，一種掩蓋其不完美和暫時性特徵的可見光澤。舊約的顯現是一個宏偉的帕子，在揭示的同時也隱藏了。在律法下，天使、摩西介於神與人之間。是神在祂自己的恩典中將應許傳給了稱義的亞伯拉罕（加 3:18）。
律法使用了中保；應許則沒有（加 3:19）。帶著這種對比，我們接近加 3:20。在它的另一邊（加 3:21），我們發現律法與應許再次形成了尖銳的對立。同樣的對立貫穿了中間的句子。加 3:20 的兩個子句分別屬於律法和應許。「但中保本不是為一面的人作的」：這是一個適用於律法的公理。「但神是一位」：這個榮耀的真理，以色列信經的第一條，適用於應許。在需要「中保」的地方，統一性就缺失了——不僅是在數字上，而且是在道德意義上，即在情感和目標上。有不同的利益，有不和諧的觀點需要考慮。這對摩西律法來說是真實的。雖然在實質上是「聖潔、公義、良善的」，但它絕非純粹神聖的。它不是絕對的宗教。它不僅有缺陷；在基督的判斷中，它包含了錯誤的積極要素，即「因人的心硬」而給予的誡命。它主要由「肉體的條例，直到振興的時候為止」組成 {來 9:10}。五經的神權立法缺乏完美啟示的統一性和一致性。它對神的揭示在很大程度上被其所經過的氛圍所折射。
「但神是一位。」這裡的統一性再次是道德和本質上的——是性格和行動的統一，而非數字上的。在應許中，神直接為祂自己說話。沒有屏障來阻擋信心的視線，沒有像摩西那樣的中間人，神在籠罩著雷雲的山頂，而百姓在山下恐懼或放縱。在亞伯拉罕式和猶太教式的虔誠之間，所有的差異中，這是最主要的一點。亞伯拉罕信心的人在神的統一性中看見神。律法主義者從二手處獲得他的宗教，混合了非神聖的元素。他相信有一位神；但他對真理的把握是形式上的。在他的神觀中沒有統一性，沒有信心的單純。他將人類不完美的混亂陰影投射到神的形象上。
神是一位：這一偉大的信仰條款是以色列生活的基礎。它構成了《示馬》（Shema）的第一句話，「以色列啊，你要聽」{申 6:4-9}，每個虔誠的猶太人每天重複兩次，並且按照律法頒布者話語的字面意思，將其固定在門框上，在祈禱時繫在手臂和額頭上。使徒還另外三次引用了這句話。其中第一處，羅 3:29-30 {參林前 8:6; 提前 2:5; 又可 12:29-30; 雅 2:19}，可能有助於我們理解它在此處的應用。在那裡，他將其作為反對猶太排他性的武器。他論證說，如果只有「一位神」，「那麼對於猶太人和外邦人來說，就只能有一種稱義的方式。」這裡得出的推論甚至更大膽、更獨特。有「一位神」，祂在與亞伯拉罕的約中以祂本有的性格顯現。如果摩西律法給我們提供的關於祂本性的概念與此有任何不同，那是因為其他較低的元素在其中找到了位置。在整個啟示過程中，只有一位神——向亞伯拉罕顯現，在摩西律法中被遮蔽，在「耶穌基督的面」上再次以祂完美的形象顯現。
二、到目前為止，使徒一直在追求律法體系與恩典體系之間的對比。當他最終將後者而非前者歸於「一位神」時，我們自然會問：「這樣，律法是反對神的應許嗎？」（加 3:21）。律法制度僅僅是一種反動，一種對應許的倒退嗎？這將把保羅的論點推向反律主義的極端。他急忙抗議——「律法反對應許嗎？斷乎不可。」並非在使徒的前提下，而是在他對手的立場上，才會產生這種結果。正是他們試圖讓律法做恩典的工作，從而使兩者產生分歧。「因為若曾傳一個能叫人得生命的律法，義就誠然本乎律法了」（加 3:21）。使徒已經充分證明，義，因而生命，並非本乎律法 {加 2:16; 3:10-13}。如果律法提供了某種自身有效的途徑來贏得義，那麼這兩個原則之間確實會存在衝突。就目前的情況而言，並不存在衝突。律法和應許在不同的層面上運行。它們的功能是不同的。然而它們之間存在聯繫。律法的設計是為了在應許與其實現之間進行調解。「過犯」必須「顯多」，對罪的認識必須加深，恩典才能發揮其職責。罪的熱病必須達到危機點，補救措施才能生效。因此，律法不是恩典的敵人，而是恩典的僕人。它肩負著超越自身的目的。「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」{羅 10:4}。
1. 因為，首先，律法切斷了人所有其他得救的希望。
在猶太主義的假設下，「義本乎律法」。但恰恰相反，「聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人」（加 3:22）。律法下的神聖話語宣告了不可避免的、普遍的定罪，並非為了讓人們繼續被壓在它的重擔之下，而是為了讓他們放棄自我稱義的虛妄希望，從而在基督裡找到他們真正的救主。
使徒在這裡指的是「聖經」的普遍支持。他的斷言涵蓋了舊約關於人類罪性的全部教導，例如體現在羅 3:10-18 所引用的經文鏈中。無論尋求律法稱義的人轉向何處，聖經都會以某種新的命令迎接他，迫使他回到對自己道德無能的認識中。它用禁令圍住他；它向他傾瀉威脅和責備；它在不斷縮小的圈子中圍困他。如果他感覺不到外在重擔的壓力，那麼他就會更受內在不和諧和自我控告的折磨。
現在，聖經的審判並非針對這類人或那類人，針對這種類型的罪或那種類型的罪。它的彈劾掃過了人類生活的整個領域，探測了心靈的深處，搜尋了思想和慾望的每一個途徑。它使世界成為一個巨大的監獄，律法是獄卒，人類被鎖在罪的鎖鏈中，等待死亡。使徒曾在這種處境中發現了自己；{羅 7:24-25; 8:1-2} 在他自己的心中，他看到了世界的鏡子。「塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下」{羅 3:19}。他在加 3:23 中用他過去經歷的術語生動地描述了這種狀況：「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」律法一直在看守著它的臣民，監視並檢查每一次逃跑的企圖，但打算在適當的時候將他們交給信心的監管。律法像哨兵一樣，把它的條例張貼在囚犯的牢房周圍。警戒線是完整的。他一次又一次地試圖衝出去；鐵圈不會屈服。但救贖終將屬於他。信心的日子近了。它很久以前就在亞伯拉罕的應許中破曉了。即使現在，它的光也照進了他的地牢，他聽到了耶穌的話：「你的罪赦了；平平安安地去吧。」律法，這位嚴厲的獄卒，如果它將他保留到這一刻，終究還是一位好朋友。它防止了罪人逃向一種徒勞且虛幻的自由。
保羅以這種戲劇性的方式展示了摩西律法如何透過其道德管教，為人們準備了一種它自身無法給予的生命。當律法很好地完成了它的工作時，它會產生一種深刻的個人不配感，一種良心的敏銳，一種心靈的痛悔，使人準備好感恩地接受「那因信神而來的義」。在生活的每個時代和條件下，對於那些誠實努力達到嚴苛道德標準的人來說，都會產生類似的效果。他們承認自己的失敗。他們失去了自負。他們變得「靈裡貧窮」，願意接受耶穌基督裡「恩典的豐盛和義的賞賜」。
信心在這裡受到了三重尊榮。它是恩典的條件，是接受者的特徵（加 3:22; 3:24），也是他被置於律法監管之下的目的（加 3:23）。「給那信的人」的，正如亞伯拉罕預先嘗到的一樣（加 3:6），是一種未經賺取的義，是因基督的緣故而賜予的；{加 3:13; 羅 5:17-18} 這帶來了聖靈的內住，這聖靈是為亞伯拉罕在基督信仰中的子孫所保留的，並在他們自覺的擁有中得到體現 {加 3:14; 4:4}。這些祝福構成了那真正生命的開始，其根源是與基督的屬靈聯合，並延伸至永恆 {加 2:20; 羅 5:21; 6:23}。律法不能傳遞這樣的生命；但它教導人們對它的需要，並使他們願意接受它。這就是它設立的目的。它是信心的先驅，而非完成者。
2. 保羅使用了第二個比喻來描述律法的職責；他在其中對加 3:19 的問題給出了最終的回答。獄卒的隱喻被「訓蒙師傅」的隱喻所取代。「律法是我們引向基督的 παιδαγωγος（訓蒙師傅）。」這個希臘詞（男孩領路人）沒有英語對應詞；我們沒有它所代表的事物。這個「訓蒙師傅」是希臘家庭中的一種保姆——通常是一個奴隸，負責照顧男孩從嬰兒期開始的生活，並負責監督他。在食物、衣服、家庭作業、遊戲、散步——在每一個點上，訓蒙師傅都被要求侍奉他的小主人，並控制他的行動。在其他職責中，他的導師可能必須帶男孩去學校；人們認為保羅是在考慮這個職責，好像他是說：「律法是我們的訓蒙師傅，帶我們去基督那裡，我們真正的老師。」但他補充說：「使我們因信稱義。」加 3:24 的「導師」與上一節的「看守」平行；他代表了一種明顯的管教影響。
這個形象暗示的不是像上一個那樣的主體被囚禁的狀態——而是他幼稚、未發展的狀態。這是思想上的進步。律法不僅僅是一種限制和定罪的制度。它包含了一個進步的因素。在訓蒙師傅的教導下，男孩正在成長為成年人。在期限結束時，律法將把它的責任交給那些能力成熟、足以承擔信心責任的人。「如果律法是 παιδαγωγος，它就不是恩典的敵人，而是它的同工；但如果當恩典已經來到時，它仍然繼續緊緊抓住我們，那麼它就是敵人了」（金口約翰）。
雖然「賜生命」這一最高功能被律法所否認，但使徒仍然賦予了它一個值得稱讚的角色。它是「引人到基督那裡的導師」。猶太教是基督教的教育。它為救贖主的到來準備了世界。它訓練並道德化了人類的宗教青年。它耕耘了自然的休耕地，並在雜草叢生的土壤中清理出一片空間來接受國度的種子。它的道德養生法加深了對罪的確信，同時增加了其公開的行為。它的儀式向感性的人性灌輸了神聖潔的概念；它的祭祀禮儀使人們對贖罪必要性的概念變得明確和生動，雖然未能消除罪，但卻喚醒了對其消除的需要並維持了希望 {來 10:1-18}。
摩西律法在猶太民族中形成了一種世界上獨一無二的人性類型。「他們獨居，」巴蘭說，「不列在萬民之中。」在這個嚴厲的「訓蒙師傅」下受教多年，這個奇妙的民族獲得了一種道德韌性和屬靈敏感度，使他們準備好成為人類的宗教領袖。以色列給了我們大衛和以賽亞，保羅和約翰。基督更是「生在律法之下——按肉體說，是從大衛後裔生的」。猶太思想在當今世界對更高層次思想的影響，無論是好是壞，都是不可估量的；它滲透到各處。基督教會可以更加強調地重複保羅的預期：「若他們被收納，豈不是死而復生嗎！」他們對主和祂的基督還有巨大的服務要做。他們「在幼年負軛」對他們和我們來說都是好的。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「一、『律法是為過犯（針對律法所犯的）添上的。』」：本段反映了改革宗（Reformed）對於律法「第三用途」（作為信徒生活準則）與「第一用途」（作為定罪與顯明罪的工具）的區分，特別強調律法在救贖歷史中作為預備性角色的立場；其他宗派如路德宗（Lutheran）則更強調律法與福音的絕對對立，視律法主要功能為定罪，以驅使人轉向福音。